沒有幾個人有緣走近西藏骷髏墻。西藏著名作家馬麗華在《藏北圖庫遊歷》壹書中肯定地說西藏有骷髏墻，在藏北的“多多卡”便成為全西藏唯壹保存頭骨的天葬臺了。莊嚴肅穆的天葬臺，盤旋飛翔的鷹鷲，舉世無雙的天葬場面，形成壹個神秘世界，吸引著無數有緣或無緣走上西藏高原的人。

 

    那令世人震驚的骷髏墻，莊嚴肅穆的天葬臺，盤旋飛翔的鷹鷲，舉世無雙的天葬場面，形成壹個神秘世界，吸引著無數有緣或無緣走上西藏高原的人。　 

　　但西藏到底有沒有骷髏墻，就連許多老西藏也僅僅是聽說而己，沒有幾個有緣走近。西藏著名作家馬麗華在《藏北遊歷》壹書中肯定地說西藏有骷髏墻，在藏北的＂多多卡便成為全西藏唯壹保存頭骨的天葬臺了＂。 

 

　　探尋天葬和天葬臺　 

　　壹位藏學研究造詣很深的人對我說：到骷髏墻去看看吧，那是人類的歸宿。後來要不是看到在比如縣工作過的曹長進先生拍的壹組照片，我決不會鼓足勇氣尋找藏北骷髏墻的。　 

　  從城北行署所在地的那曲鎮向東南走約300公裏，就是比如縣。比如即"母牦牛角"的意思，傳說這裏原是壹個"母牦牛部落"定居的地方。達摩寺多多卡天葬臺就位於比如縣城西郊，也是骷髏墻所在地。　　 

　　天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的壹種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源於公元7世紀以後，有學者認為，這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺，並在當時推行和完善了天葬制度。

 

　　關於天葬，藏傳佛教認為，點燃桑煙是鋪上五彩路，恭請空行母到天葬臺，屍體作為供品，敬獻諸神，祈禱贖去逝者在世時的罪孽，請諸神把其靈魂帶到天界。天葬臺上桑煙引來的鷹鷲，除吃人屍體外，不傷害任何動物，藏人稱之為"神鳥"。據說，如此葬法是效仿釋迦牟尼"舍身飼虎"的行為，所以西藏至今仍流行天葬。　 

 

　　多多卡天葬院中間，有壹塊約4平方米大小、用鵝卵石鋪砌而成的葬屍池，池北邊有壹塊60厘米高的長方形石塊，是天葬時停放屍體的。在天葬院南門外，還豎立壹根約10余米高的經幡旗桿，上邊有骷髏骨雕塑，頂部懸掛著很多褪了色的經幡。 

 

　　送逝者到多多卡天葬臺前，把屍體卷曲起來，頭屈於膝部，使成坐的姿勢，用白色藏被包裹，擇吉日由背屍人將屍體送至天葬臺，點燃桑煙引來鷹鷲，再進行屍解。因為鷹鷲喜歡吃肉，不喜歡吃骨頭，所以天葬程序就采用倒敘法，先餵骨頭。　

 

    傳說主要有兩種，壹種認為，早在80多年前，在青海的某個部落裏有個小男孩，他在8歲那年目睹了3個百姓被殺，嚇得他壹口氣跑到比如縣的五世達布活佛跟前。達布活佛任他為達摩寺天葬院的天葬師。於是，他把所有死者的屍首取下丟在天葬院的東南墻角裏，直到成了骷髏時，再把它們壹個個拾起碼好。他從天葬院的東北角開始順序擺放，到他50多歲歸天時，基本上擺放到了西南角上了。據說他之所以要這樣做，是怕那個殺人狂死後混入天葬隊伍中。

 

    又壹種說法，保留死者頭骨是在十三世期間，由比如縣香曲鄉缺代寺的打普活佛丹巴圖庫烏珠(又名白瑪白紮)定下的寺規，具體動機至今尚不清楚。子文在書裏寫道：天葬師阿旺丹增說：把骷髏頭留下來，砌成墻，無非是告誡活著的人，要多行善，少有俗念，無論什麽人，死了不過如此。俱往矣，如今達摩寺多多卡天葬臺被美術家們命名為“骷髏金字塔”，考古學家意識到這對人類學研究將有重大的意義；文學家則被它高深莫測的哲學和傳奇色彩所感染和震驚。

 

    骷髏墻因日丹寺與達摩寺僅怒江壹江之隔，日丹寺位北岸，達摩寺於南岸，加之兩寺天葬臺均由壹名德高望重的天葬師管理，平時乘牛皮船就可往返於兩岸了莊嚴肅穆的天葬臺。雖說天葬在當今世人眼裏是壹種奇特的葬俗，但是藏族人通過天葬將人與自然的關系更加緊密起來，就像當地人特有的生活方式與青藏高原獨特的自然環境相適應壹樣，天葬也是藏族人與自然處於相協調發展的壹種特有的生存方式。

 

　　攝人心魄的骷髏墻　 

　　整個天葬臺院子約有4000多平方米，四周有約壹人高的土墻，在南墻和西墻上修有木架，約四五格，每格內都整齊地排列著壹個個人頭骨，形成兩面長長的骷髏墻，壹個個威嚴的骷髏頭骨，讓人感到神聖的威懾和由衷地驚嘆。這時我才知道，骷髏墻是天葬的產物。　　 

　　在西藏，人死後屍體全部餵鷹鷲，不留壹點，唯獨藏北的比如縣達摩寺內的多多卡天葬臺，保留了眾多死者的頭骨，此舉堪稱世界壹絕。子文在他的《蒼茫西藏》中寫道：原先達木（實為壹地。由於是音譯，各作者所用漢字也不同--編者）天葬臺三面是骷髏墻，有壹人多高，後來在壹個大雨如註的日子，濁水從山上滾滾而下，天葬臺的墻倒了。現在的兩面骷髏墻，是用剩下的骷髏在近幾十年內慢慢壘砌而成的。現在剩下的這兩堵墻只有原來的壹半高。 

 

　　天葬臺院子的西、南兩處各有壹道門，西門是活人進出用，南門是擡屍體的入口，北面是平房，專供為死者誦經祈禱的眾僧使用，屋內還供奉各種佛像和經文。走廊的東西兩側各塑有壹個佛塔。 

　　在多多卡天葬臺院子內還有壹個秘密--院子下面全是空的，很像我國北方地區冬天貯菜的窖。這裏四邊及底部全部是用石塊砌壘而成，裏面塑著佛像，存放著經書、宗教用品和供品。有趣的是這裏冬季的氣溫極低，有時竟達到零下37度以下。然而，屍體在別處不管冰得多結實，只要在多多卡的天葬池裏放上壹夜，第二天準會百分之百的解凍，並可進行正常天葬，其中原因誰也說不清楚。由於這個謎的存在，使得多多卡天葬臺名聲遠揚。附近許多縣裏死了人，都把死者馱到這兒天葬。

 

    從城北行署所在地的那曲圖庫鎮向東南走約300公裏，就是比如縣。比如即“母牦牛角”的意思，傳說這裏原是壹個“母牦牛部落”定居的地方。達摩寺多多卡天葬臺就位於比如縣城西郊，也是骷髏墻所在地。天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的壹種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源於公元7世紀以後，有學者認為，這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺，並在當時推行和完善了天葬制度。

由於是音譯，各作者所用漢字也不同)天葬臺三面是骷髏墻，有壹人多高，後來在壹個大雨如註的日子，濁水從山上滾滾而下，天葬臺的墻倒了。兩面骷髏墻，是用剩下的骷髏在近幾十年內慢慢壘砌而成的。剩下的這兩堵墻只有原來的壹半高。

 

　　壹江隔開三個壘人頭骨墻的天葬從多多卡天葬師口中得知，在整個西藏，過去曾保留死者頭骨的有三座寺廟，除達摩寺的多多卡天葬臺外，還有其對面的日丹寺天葬臺和附近的缺代寺天葬臺。由於這三個天葬臺均在比如縣境內，也使比如名聲大震。可惜的是，天災人禍使三處天葬臺內骷髏頭大多被毀。直至80年代初期，即便政府落實了宗教政策，但缺代寺的天葬臺卻再也沒有繼續保留死者頭骨。日丹寺原保留的部分死者頭骨，"文革"期間有壹部分曾被當地人偷偷埋入地下，所以至今在那裏仍保存著部分骷髏墻，但規模遠不如多多卡天葬臺骷髏墻的宏大。因日丹寺與達摩寺僅怒江壹江之隔，日丹寺位北岸，達摩寺於南岸，加之兩寺天葬臺均由壹名德高望重的天葬師管理，平時乘牛皮船就可往返於兩岸了。

 

　　那麽為何這裏的天葬臺要保留死者的頭骨呢?目前的說法很多，但主要有兩種，壹種認為，早在80多年前，在青海的某個部落裏有個小男孩，他在8歲那年目睹了3個百姓被殺，嚇得他壹口氣跑到比如縣的五世達布活佛跟前。達布活佛任他為達摩寺天葬院的天葬師。於是，他把所有死者的屍首取下丟在天葬院的東南墻角裏，直到成了骷髏時，再把它們壹個個拾起碼好。他從天葬院的東北角開始順序擺放，到他50多歲歸天時，基本上擺放到了西南角上了。據說他之所以要這樣做，是怕那個殺人狂死後混入天葬隊伍中。又壹種說法，保留死在達賴十三世期間，由比如縣香曲鄉缺代寺的打普活佛丹巴烏珠(又名白瑪白紮)定下的寺規，具體動機至今尚不清楚。子文在書裏寫道："天葬師阿旺丹增說：’把骷髏頭留下來，砌成墻，無非是告誡活著的人，要多行善，少有俗念，無論什麽人，死了不過如此。’" 

　 

　　俱往矣，如今達摩寺多多卡天葬臺被美術家們命名為"骷髏金字塔"，考古學家意識到這對人類學研究將有重大的意義；文學家則被它高深莫測的哲學和傳奇色彩所感染和震驚。我只到多多卡看了壹下，對藏傳佛教深邃的哲理不敢妄加評說，但有壹點對我很有啟發：雖說天葬在當今世人眼裏是壹種奇特的葬俗，但是藏族人通過天葬將人與自然的關系更加緊密起來，就像當地人特有的生活方式與青藏高原獨特的自然環境相適應壹樣，天葬也是藏族人與自然處於相協調發展的壹種特有的生存方式。

 

　　位於那曲地區比如縣茶曲鄉境內。109國道轉那曲-比如縣道可達。距那曲鎮約370公裏。是用人頭顱骨堆砌成的圍墻，是研究人類喪葬文化的絕好例證。

 

　　天葬臺建在寺廟附近的山坡上，坐北朝南，門向西開，正對著達爾木寺。三間北房，房內兩側，各建壹痤尼泊爾式佛塔。門前、窗前掛著代表"天、地、水、火、風"的五色經幡和壹些經布。房前是壹個，高約兩米的三面圍墻組成的小院落，有二十多平方米。

 

　　南面靠西側的半邊墻，人頭骨象磚塊壹樣壹層壹層地壘砌起來，大概有兩百多個骷髏頭骨。黑洞洞的眼窩，吡牙張口，對著門與窗。墻前是幾塊大平石，是用來做肢解屍體的"砧板"。

 

　　達爾木寺的建造據說是因文成公主進藏途徑此處時，認為此地是塊風水寶地，便委托其"倫布"在此建寺，並由達布活佛主持，而實行天葬並保留頭骨的作法，大概只有壹百三十多年左右，為何此處天葬保留頭骨呢，至今仍是壹個另人費解的謎。